Y ciertamente, nos encontramos aquí entregados a procurar desplegar lo que la conciencia es, o al menos apuntar aunque sólo sea vagamente a lo que esa palabra se refiere, frente a lo que ya llevamos señalado en las páginas anteriores, además de una buena colección de archivos de variados autores, estudiosos de temas relacionados con la conciencia desde diferentes perspectivas epistemológicas y ontológicas. Salvo algunas especiales excepciones, la mayoría de ellos considerando que tal cualidad emergente en el cerebro la podemos no sólo explicar sino que también definir a través del pensamiento y su conocimiento. Y sentimos decirlo, pero dejándonos llevar por las lecturas, encontramos como una onda a modo sinusoidal que fuera desplazándose desde lo claro a lo confuso, y viceversa, sin nunca llegar a algún entendimiento real que saque al cerebro de encontrarse atrapado al pensamiento para poder tener una "vivencia" de lo que es la conciencia más allá de ese delimitado campo. Es fácil en ciertos momentos despertar una sensación de "bajo nivel" de aprehensión de la verdad. Después de recorrer y recorrer todos esos materiales de pensamiento-conocimiento puestos en textos, continuamos sintiéndonos confusos. O bien no utilizamos adecuadamente las palabras, o ellas son tan "polifacéticas" que al apuntar a tan variados contextos interrelacionados hacen que al pensamiento no le sea posible acceder a algún cuadro completo y claro que deje al cerebro tranquilo para poder observar mucho más a fondo en la creatividad bullente del propio acontecer vivo. Lo sabemos, paciente y afectuoso lector, lo que aquí se escribe puede en igual medida sino más parecer lo auténticamente "raro". Sin embargo, aún lo bello pero sobre todo divertido que es "axiomatizar" el propio conocimiento, el potencial del cerebro es algo mucho más grande, que no el del mero intelecto ordenando teorías por muy exigente y audaz que él se muestre.

Según lo que explican los antropólogos en cierto momento apareció el habla al tiempo que la creación de herramientas y la organización del grupo. Facetas, como ahora sabemos, relacionadas con el pensamiento el cual es utilizado por el intelecto. Todo ello comenzó a surgir de manera espontánea, aunque en cierta forma la naturaleza

Cambiar la estructura molecular del cerebro Krishnamurti: ¿Habló usted con Bohm? Rubén: Sí. El lugar era pequeño pero la conversación era grande. El Dr. Bohm fue lo suficientemente paciente para escuchar todo lo que tenía que decir. Dijo que mi acercamiento a la percepción podría ser de mucha ayuda para aquellos que tienen mente para escuchar. Estoy tratando de pulir el lenguaje hasta donde sea posible. Krishnamurti: Eso es bueno, pero las palabras tienen que ser simples. Algunas veces he sentido ganas de crear un nuevo lenguaje. Pero uno tiene que hablar a aquellos que escuchan y uno tiene que usar las palabras que tenemos. Rubén: El Dr. Bohm estuvo de acuerdo conmigo en que cualquiera que escuche en percepción unitaria (audición Holokinética si usted quiere) cambiará la estructura molecular del cerebro, de cada neurona. Krishnamurti: Cierto, cierto. Del epígrafe "BROCKWOOD PARK (Junio 1978), del libro de Rubén Feldman, 1999., "MIS DIÁLOGOS CON J. KRISHNAMURTI 1975 - 1986". Visitar libro en formato .zip en la Biblioteca de UPASIKA.

ya lo iba preparando, (es una manera de expresarlo), mas el hecho de que éstas cualidades conjuntas e interrelacionadas se produjeran no fue ni mucho menos propia decisión volitiva del "pre-animal" humano, sino que es obvio que el propio flujo creacional ya las contemplaba contribuyendo a que fueran surgiendo. Pero obsérvese, además de esta indecidibilidad del ser humano para desarrollar el pensamiento con sus lenguajes, el hecho es que emergieron a partir de necesidades prácticas de la vida "doméstica" y cotidiana, y no con el fin de comprender profundas verdades creacionales. Pero ocurrió entonces que en poco tiempo, como esas habilidades cerebrales y manuales requieren un cierto grado de conciencia, de "darse cuenta", esos primeros humanos comenzaron a preguntarse acerca de la transitoriedad de las cosas, lo veían no sólo con los otros animales que mataban para alimentarse, sino que sobre todo también lo veían en ellos mismos, de una forma u otra terminaban muriendo. Y ahí comenzaron los ritos mitológicos de un cerebro despertando en las tinieblas. Se iniciaron las ceremonias funerarias y las creencias explicativas del gran misterio que se les abría por delante, la inmensidad de la vida, y la profunda e ineludible muerte. De hecho, teniendo ellos el énfasis puesto en la supervivencia, pareciera natural que les diera pavor la muerte, e inventaran las mil y una explicaciones, inconscientes de que jamás podrían con el pensamiento explicar algo que iba muchísimo más allá de lo que el pensamiento puede contemplar.

Nosotros ahora, después de un largo período de generaciones y sobre todo con un muy buen caudal de conocimiento, intelección y pensamiento, hemos desarrollado una tecnología que se hace abrumadora incluso para nosotros mismos, pues a todas luces no sabemos bien cómo ordenarla. Los desequilibrios ecológicos que hemos generado dan clara noción de esto. Sin embargo vivimos con el mismo miedo que aquellos primitivos seres humanos, pero peor que eso, miedo que en buena parte es causa de cómo nos relacionamos. Véase aquí la mera limitación del conocimiento a un área muy restringida. Pues éste, aún con lo desbordante que lo tenemos recolectado, no nos ha liberado de esa nefasta cualidad de vivir asustados. Obviamente, si nos encontráramos felices y tranquilos, discurriendo en la creatividad, no tendríamos los problemas relacionales que tenemos. Y es aquí donde se pone de relieve que el conocimiento, el intelecto es incapaz de comprender en qué consiste la psique, la mente, y la esencia o sentido de ser un ser humano. A lo más que hemos llegado es a disimular ese temor que nos embarga, pero no a comprenderlo. Esto es obvio por sí mismo y la propia lógica lo pone de manifiesto, aunque no es necesario recurrir a ella, ya que el cúmulo psíquico devaneándose en su devenir hacia la "permanencia imposible" lo pone de relieve. El intelecto es una mera función del cerebro, pero… ¿es ese su único potencial? Frente al hecho de ser el cerebro humano uno de los órganos más complejos que el flujo creacional ha generado, ¿se debe quedar reducido únicamente al área del limitado conocimiento? ¿Qué ocurre con la creacionalidad implícita y explícita en la creación? ¿No podemos discurrir en ella? ¿Tiene acceso el cerebro a sintonizar con la primigenia fuente de todo este indescriptible acontecimiento, el flujo creacional? Llevamos aquí un buen montón de tiempo. A las otras especies las hemos doblegado sino es que las hemos aniquilado, y todavía no sabemos qué pueden opinar ellas acerca de todo este acontecimiento, la creación. Únicamente porque todavía discurren en la inocencia pura, creemos que no tienen nada que decir al respecto. Pero la verdad es que sabemos cómo condicionarlas y explotarlas, pero no

Composición con graffiti urbano anónimo e imágenes electrónicas.

sabemos comprenderlas. Claro que esto no ha de extrañarnos, pues tampoco nos entendemos entre nosotros. Precisamente a raíz del pensamiento tenemos grandes dificultades para lograrlo. Aunque sobre todo, a causa del espejismo de centricidad operante que nos domina.

Véase cómo hemos caricaturizado a eso que llamamos conciencia: en primer lugar la hemos "articulizado", la denominamos "la" conciencia, casi, como si tuviera autonomía propia. La dualidad substancial a todo pensamiento, de la que el intelecto no puede escabullirse, ha impregnado la conciencia, de la que decimos es una voz interna que nos apunta lo que está bien hecho así como lo que está mal hecho. También la hemos dividido en conciencia particular y colectiva. Y aún más, la creemos programable, hablamos de "concienciación" que significa modelar la conciencia. ¿No es la conciencia "darse cuenta"? ¿Hasta dónde estamos dándonos cuenta? ¿De qué nos damos cuenta? El "remordimiento" siempre es de conciencia. O sea, que hay muchos que se la pasan por alto, la conciencia, pues no sufren de remordimientos. Matar, para comer o cobrar el sueldo, incluso más todavía, por gusto o entretenimiento, está contemplado por la conciencia colectiva, esto es un hecho, y las justificaciones son muy esmeradas. Aunque sea la matanza animal la única que socialmente está permitida y la matanza humana se deje para las guerras, prohibiendo la matanza personal, de "capricho" propio. Toda matanza es un capricho, desde luego. Lo cual significa, en el caso de la conciencia colectiva, que la conciencia particular está impregnada de ello aunque no sienta a la colectiva como algo de sí misma. Ya que… ¿hablamos de una conciencia que es compartida por todos los cerebros, como el Sol, el aire o el Universo, o decimos que cada cerebro tiene su particular conciencia separada, que se pone en el modo de otras conciencias o discrepa de ellas? El nodo-anímico vibra en la totalidad, por lo cual debe tener acceso a la conciencia total, más allá de lo que el cerebro humano pueda estar conteniendo. Sin embargo, el ego-céntrico, descendiente imperfecto e imaginativo del intelecto, dice que la conciencia es suya, y la separación que el mismo ego-céntrico experimenta, toma potencia en la conciencia, la cual percibe la separación tan real como el cerebro-organismo siente el sol, el calor o el alimento. Es en la conciencia donde está teniendo lugar el espejismo de centricidad, quedando ella escindida de la totalidad, y por esto, dejando de ser conciencia.

No podemos eximirnos de hablar, (escribir) aquí, acerca del silencio, e indudablemente algo que está muy relacionado con él, la liberación. El que escribe ha de ser muy honesto y decir que aún teniendo muy claro lo que liberación significa, fácilmente al ver lo atrapado que uno se encuentra a la mecanicidad psíquica, no ocurre lo mismo con el silencio, pues este sagrado (sano) estado de la mente, no puede imaginarse, y mientras uno diga "conozco el silencio", lejos está de percibir y discurrir en ese sutilísimo "perfume". Algunos se refieren a él como el silencio absoluto. El silencio está siempre "aquí", es como la nada, nunca ha desaparecido ya que jamás vino, la totalidad emerge de él. También podemos denominarlo "lo eterno", todas son palabras que apuntan a la misma esencia, pero ninguna idea ni sentimiento que no sea auténticamente puro, puede dar noción de ello. Es la mente que se da cuenta que se encuentra en el ruido, que se adhiere a él identificándose, la que entonces precisa averiguar si existe un estado de ella en la que no suceda la interferencia de lo mecánico, aunque sin embargo la borboteante creación discurra en la mente manifestando las infinitas interrelaciones configuracionales; un darse cuenta de la belleza creacional que hay en el fluir de la

Sólo en la paz el ser humano puede ser libre Extracto de vídeo pertenece a la serie "El mundo de la Paz" Porque sólo en la paz una flor puede florecer. Sólo en la paz la mente humana, el cerebro humano puede, realmente, ser libre. Y ¿por qué el hombre que tanto ha aprendido, que ha adquirido un conocimiento tan extraordinario, experiencia, por qué no puede vivir en paz? Brockwood Park en 1983. Visitar en YouTube

mente sin retención ni posesión ninguna. La mayoría únicamente podemos hablar del silencio encapsulado en el ruido. Es el silencio dentro del tiempo, un mero intervalo entre dos acontecimientos, del cual sí podemos hablar pues está impregnado de "palabra", lo que lo hace un falso silencio. El "verdadero" silencio, que de manera impersonal intuimos está ahí y ha estado siempre, como es evidente no puede ser retenido ni explicado, entonces deberemos dialogar sobre ello más adelante, cuando "avancemos" en la comprensión de lo que ahora atrapa al cerebro y distorsiona la mente, el ego-céntrico que ha ocupado el cerebro y lo tiene dominado. Puesto que mientras no resolvamos esto, no podremos hablar de lo que es el Silencio.

Mucha gente habla de salvación, y ésta es una palabra muy fea en este "contexto" en el que nos estamos moviendo, en procura de "sincronizarnos" con la totalidad fluyente, y sintonizar con "el silencio". Eso que otros llaman "salvación" proviene del ancestral y primitivo miedo, y más adelante de la "culpa" impuesta por ese mismo miedo. De hecho, creencia y mito, y no hay ni ápice de despectivismo en esta declaración al referirnos a los que la promulgan, aunque sí un intento de que escuchen lo próximo que se va a referir acerca de ello. Si la creación, misteriosa y desconocida, "incapturable", configura un ser que puede "darse cuenta", despertar la conciencia, pero previamente le inocula distorsión, maldad y ser imperfecto, para entonces a causa de eso tener que "ser salvado", pareciera una aberración primigenia, ya que desde cualquier perspectiva no hay racionalidad posible. Si en la creación todo tiene su orden, relacionado con el resto de órdenes, podemos ver que ella no configura para el sufrimiento, a pesar de que lo físico, que se desgasta, implique un cierto dolor, pero el auténtico sufrimiento es la psique padeciendo. Si prestamos atención más allá de nosotros mismos, podemos percibir el propósito creacional para el goce de la gloria interrelacional que desborda la mente. Esta indescriptible creacionalidad en la que todo discurre en la interrelacionalidad, aprendiendo, muriendo en lo viejo y naciendo en lo nuevo, transformándose en algo que "antes" no fue, manifiesta un despertar, el cual, en el ser humano se nos revela como la conciencia, el "darse cuenta". Ahora bien, si el cerebro se encuentra anclado en la retención de los sucesos que mueren, que como todas las cosas deberían diluirse dejando de operar en absoluto, pero ellos ahora se están proyectando continuamente desde el cúmulo psíquico en el que se encuentran retenidos, creando el espejismo de centricidad del que se sucede el ego-céntrico, la sensación "yo-soy", una pequeña parte, pero tan concentrada acumulativamente que se hace muy potente, esclavizando al cerebro y distorsionando la mente, se hace evidente que lo que verdaderamente precisamos es "liberarnos" de tal error psicofisiológico que tiene ahora a la especie humana "infectada". Esto es un acto de liberación y curación. Únicamente en el sentido de "sanar" podemos referirnos a "salvar", pues el que enferma sin curar termina muriendo, y el que sana ha sido salvado de la enfermedad, aunque igualmente terminará por morir, pero habiendo fluido en el orden natural si lo hace de forma sana. Y siendo una enfermedad el estado del cerebro "construyendo" el cúmulo psíquico, para la cual no existen ni medicamentos ni fórmulas, ni magias ni técnicas que la puedan desembarazar de esa dolorosa carga sin sentido alguno, deba ser el nodo-anímico que debe despertar a la profunda atención que le revele el completo rompecabezas para así "liberarse" de su influjo. Un acto de responsabilidad en la libertad, ambas cualidades imprescindibles para que pueda realizarse tal "trabajo curativo".