Ahora toca hablar de Dios, ¡pobres de nosotros!, que a lo único que nos podemos limitar es a hablar de "dios". ¿No será que todavía no hemos descubierto que el conocimiento, sea factual o mitológico, o sea, científico o religioso, en sí mismo es limitado, y con y a través de él, del conocimiento, únicamente podemos explicar aquello que se ajusta a sus prescripciones, aquello a lo único que él alcanza y delimita? ¿Cómo hablar de lo que está más allá del conocimiento? Sin embargo las bibliotecas y la mente humana están llenas de interminables explicaciones acerca de Dios y de No-Dios. Curiosamente, a través de esta ilusa pretensión, explicar la Primigenia Fuente de donde este colosal acontecimiento, la Creación, está emergiendo, nuestra vida, es un continuo reguero de penalidades.

En este apunte nos vamos a servir a modo de reseña de un libro, "El Espejismo de Dios" de Richard Dawkins, y un artículo, "El espejismo de Dawkins", de Javier Monserrat. En el primero encontramos toda una serie de argumentaciones enfocadas a procurar "demostrar" que Dios, el teísmo, es falso. Y en el segundo se despliegan otra serie de argumentaciones igualmente procurando "demostrar", pero en este caso que es Dawkins el que está en lo falso aseverando eso, aunque quizá con cierto atisbo de duda, del que el primero pareciera carecer. Aquí no queremos entrar en los detalles de los razonamientos de ambas fuentes, ya que el trabajo sería considerable, y tal vez no arribaríamos a ningún puerto. De lo que ahora nos referimos a ellos, se está escribiendo sólo "recordando", obviamente después de haberles prestado a ambos la atención precisa. Sí decir, que con los dos, primero el libro y después el artículo, obvia consecuencia del libro, el que esto escribe ha "disfrutado" tanto con los puntos de vista que comparte como con aquellos en los que ya no está de acuerdo. Es fascinante ver cómo el pensamiento humano se las quiere y a veces se las puede hasta cierto punto ingeniar para intentar demostrar lo indemostrable. Por mucho que deba recurrir a complejas estructuras de pensamiento y conocimiento que por lo general terminan haciéndose confusas, especialmente cuando se trata de "cosas" de las que el mismo pensamiento nunca podrá "sacar agua clara". Ya que lo primero que deberíamos poner de relieve, es: ¿Podemos con el pensamiento comprender algo que está más allá del pensamiento?

No decimos que no haya sido un trabajo realizado seriamente el de Dawkins, como desde luego también lo es el artículo de Monserrat, pero pareciera ser que con el libro hay más un enfocado intento por "vender ejemplares", más bien que despertar la mente del par mujer-hombre de sus tinieblas. A todas luces la labor más importante a la que los humanos hemos de dedicarnos. Es por esta razón que Monserrat "arremete" con señalar la poca delicadeza, sino la falta de humanidad, de la que Dawkins hace gala al avivar una polémica en la que no hay manera científica de demostrar nada a este respecto. Hasta cierto punto de vista compartimos este enfoque, pero nosotros añadiríamos que todo aquello que pacíficamente y por determinación propia conduce a sentirnos unidos, es bueno. Precisamente una de las cosas de las que estamos muy carentes, a pesar de lo que presumimos de inteligencia, es de que desconocemos muy gravemente lo que es "pensar juntos"; nuestro énfasis está puesto en el "pensamiento contrapuesto", que es el debate, y el auténtico diálogo "unificador", pareciera que nos aburre. De lo que podemos decir que todo aquello que favorece la fragmentación, es desechable por principio. Sin embargo, aquí estamos, batiéndonos a espada mental y física, para imponerle al otro, desde cualquier punto de vista, nuestras dudosas creencias y convicciones de ellas. Rechazando al otro por pensar diferente, o en muchos casos sintiéndonos indiferentes. Desde aquí recomendamos al lector ambos trabajos, confiando que los disfrute en igual medida como la que nosotros hemos señalado, pero hemos de insistir permanentemente, se ha de tener en cuenta que en este terreno, Sí-Dios y/o No-Dios, cualquier cosa que se diga a favor o en contra es igual de falsa.

Hoy en día, en un porcentaje muy alto, la ciencia se centra en todo aquello que puede producir dinero, sino a corto sí a largo plazo. Las masas humanas han de consumir tanto para construir como para destruir,

El orden implicado, el holograma de la realidad, en el BLOG HUMANISMO Y COMECTIVIDAD …/… todo lo que sucede en nuestro universo es causado, de hecho, por todo lo demás. Se podría considerar que la totalidad del universo se revela o se expresa en sus acontecimientos individuales. La visión que hay que alimentar es aquella que trata de descubrir lo que está escondido, y se niega a construir empalizadas que lo oculten aún más …/… Visitar Artículo de Andrés R. Schuschny, reflexiones acerca de La totalidad y el orden implicado de David Bohm.

y es en eso en lo que la ciencia y su tecnología se aplican. En la medida en que algo se va convirtiendo en mayor minoría, menos atención tiene ello de la ciencia. La factualidad de la ciencia debería impregnar el completo pensamiento humano, pero no lo hace, pues la cuota de mitología es considerable; conviven extraordinarias verdades científicas, complejas realizaciones técnicas, con milenarios mitos "axiomatizados" como si de ciencia se trataran. Y en ello comulgan tanto mitológicos como una muy buena parte de científicos. La religión y la política son un buen ejemplo del "mito persistente" aceptado como irrevocable por muchos. Si hay algo que las reúne a todas ellas en un único campo, es el hecho de que todo eso, ciencia, religión y política, tanto lo verdadero como lo falso, se encuentra surgiendo del pensamiento humano. Esto nos parece es indiscutible ¿no? ¿O existe otra herramienta con la que podamos comprender? Responda el lector a esta cuestión desde sus adentros. Verá que se reúnen en un único conjunto, porque el ego-céntrico que creemos somos, es puramente pensamiento, y en esto la mayoría estamos anclados. Un pensamiento muy sofisticado, pues reúne complejos circuitos psicofisiológicos que proyectan desde lo que tienen almacenado emoción y sentimiento, y se experimentan en el cerebro a través del intelecto que pretende explicarlo todo, precisamente utilizando pensamiento. Así siempre nos movemos en ese campo reducido que de cualquier manera siempre es excluyente. Ahora no tenemos nuestra vida basada en la percepción directa de los hechos, que es algo que por sí mismo manifiesta la unicidad existente, sino que el pensamiento es el que traduce de continuo los hechos, entonces entramos en el campo del contraste, de la oposición, división desde la que el "pensar juntos" que la percepción directa proporciona, se hace imposible de que podamos "aprehenderla".

Puede pasar desapercibida esta aseveración que parece tan sencilla, y ciertamente lo es, pero las implicaciones que este hecho tiene es lo que se deja pasar por alto, puesto que ahora existe la idea, sino el sentimiento, de que el ser humano, el par mujer-hombre, llegará un momento en que "lo comprenderemos todo". Es aquí donde omitimos el principio irrevocable de "incompletitud del conocimiento", a partir del cual, para "deliberar", sino más bien discernir determinadas cuestiones del acto creacional, debamos prestarles atención desde una perspectiva mental, que ahora no conocemos, o muy pocos están insistiendo en ello. O sea, parece razonable pensar que en lo que nos pondríamos de acuerdo todos los que pensamos en Sí-Dios, con todos los que pensamos en No-Dios, atendiendo a un paso anterior a esas dos opuestas definiciones, es el hecho de decir: "Sí, vemos un orden y una complejidad tan magistrales que nos desborda. Alguna clase de profunda inteligencia debe haber en la base de todo ello". Esto lo puede sentir y percibir cualquiera, tanto si luego dice Sí-Dios como si dice No-Dios. Una Desconocida Fuente inmensurable de la que el flujo creacional brota, ¿alguien puede negar esto tan sencillo? Pero ocurre que el movimiento ego-céntrico en el cerebro, que es mero interés propio, precisa proyectar, a causa del miedo que el propio ego-céntrico desprende, que tiene una relación profunda con este "desconocido" caudal creacional en el que discurrimos. Esto forma parte de su egocentrismo, es desde ahí que se proyecta la idea-pensamiento-sentimiento tanto de Sí-Dios como la de No-Dios. Si uno percibiera la vida en percepción directa, fluyendo de verdad en ella, nunca proyectaría ninguna de esas dos "suposiciones". ¡Viviría!

Existe un sentimiento de "incapturabilidad" cuando prestamos atención al acto creacional, a la vida. Una inmensidad que se derrama en todas direcciones hacia un infinito que pareciera perseguir lo Eterno, y que para nosotros se hace inalcanzable. El hecho de que podamos simbolizarlo no implica que lo comprendamos hondamente. Nos parece que cualquiera puede sentir esto. Esta es la razón por la que esta noción de "incapturabilidad" se manifiesta también muy extendida en la ciencia y desde luego en el sentido común general de la sociedad, aunque en la apariencia no se ponga de relieve. Nosotros aquí en los apuntes acerca del espejismo de centricidad queremos señalar que este "Misterio", "inmensurabilidad incapturable" es una constante en la completa creación, sea cual sea el nivel de conocimiento al que se pueda tener acceso. Así, jamás ningún conocimiento podrá comprender o/y explicar este Eterno en Flujo de Creación en el que estamos discurriendo. Por otro lado, la idea de que el que más sabe, mayor "sapiencia" tiene acumulada, más facilidad tiene para comprender este profundo Misterio, es una falacia, precisamente proviniendo del ego-céntrico, es una manifestación de su soberbia, de su autoengaño, pero ese autoengaño puede imponerlo a los demás o vendérselo. Esto es lo que la jerarquía psíquica promulga;" todos aquellos que no tienen conocimiento, no han sido "titulados", no pueden tener una comprensión interna de lo que esta bullente creación significa". Entonces hay que explicárselo, cuando en realidad es uno mismo que debe descubrirlo sin ápice de sostén ajeno.

Así, llegados a este punto, vemos que todo el asunto es un problema de captación, del organismo completo, no una compresión del intelecto. Los hechos no son creencias, no creemos un hecho. Únicamente podemos convencer a otros de cosas que son falsas. De la verdad, de los hechos, no puede convencerse a nadie. Los hechos, la verdad, o se perciben o uno se queda inconsciente de ellos. Realmente es así de sencillo. ¿Cómo se puede convencer a otro de que "sienta" la creación de alguna forma determinada que no proceda de su propio sentir, de su propio descubrimiento? Sólo las ideas pueden reproducirse con cierta igualdad en distintos cerebros, pero la captación del flujo del ahora, que es lo único que está vivo, es donde el Misterio y la Inmensidad "fluyen", además de no ser una "reproducción" es un sentir primigenio, original e intransferible, y por cierto cambiante y siempre nuevo. Y ningún conocimiento puede ni contenerlo ni transmitirlo. Sólo sabremos si estamos hablando de la misma cosa, en cuanto a esa profunda captación, si ella es auténtica en los que comparten la conversación acerca de ello. De otra forma caemos en el contraste y en la ideación relegando los hechos al nivel de lo inconsciente. No podemos idealizar la percepción total, que implica discernir en lo desconocido, pues toda idea proviene del registro, y todo registro es limitado. Únicamente la percepción puede trascender los registros, el conocimiento, lo limitado.

¿Cómo podemos explicar aquello que se encuentra en lo inexplicable? Todas las palabras se quedan cortas, menguas, de hecho, insignificantes, porque el significado hay que discernirlo, y el acto de discernir va muchísimo más allá que del mero acto de comprensión intelectual. Pero aún esta limitación nunca nos damos por vencidos de explicarlo, y esto es seguramente nuestro mayor error. Como lo siente el que escribe, cuando esa misteriosa inmensidad aflora, lo desconocido se manifiesta, percibiendo el desbordante flujo interminable en la infinita transitoriedad atemporal, entonces surge el sentimiento de encontrarse en el "hogar", "protegido" sea lo que fuere lo que acontezca, pues uno entonces puede ver con claridad que todo, la totalidad, está surgiendo de Ello, de ese Misterio. "Ahí" lo único que puede hacer el pensamiento es quedarse en suspenso, sino más bien retirarse, pues entra en acción la completa potencialidad del cerebro y el organismo entero. Y este sofisticado "radar" que es el cuerpo humano con su cerebro, se abre entonces a una dimensión, que por cierto es multidimensional, en la que su "captación" deja de serlo, pues en realidad lo que ocurre es poner de manifiesto la multi-interrelacionalidad vibracional en la que de hecho el cerebro y su organismo ya se encuentran. La conexión ya existe, pues nada hay separado, pero ahora la interrelacionalidad está bloqueada por el miedo y el mito.

Ahora bien, no podemos pasar por alto uno de los mayores problemas que tenemos a la hora de sintonizar con esta unisonidad que el flujo creacional es en sí mismo; el cúmulo psíquico. Los seres humanos precisamos de "diálogo abierto", que no de debate. De esto último tenemos hasta en la sopa, por decirlo de esta manera. Suena realmente muy bonito, pues es en lo que realmente deberíamos encontrarnos: "COMUNICACIÓN ABIERTA". Pero ocurre que en el diálogo, por regla general hacemos como con el resto de cosas en nuestra vida cotidiana: sino le encontramos un beneficio personal no nos interesa y lo dejamos de lado. De hecho nuestro comportamiento lo que delata es que desconocemos lo que es el diálogo, pues siempre andamos presos en el debate, que es la reafirmación del ego-céntrico. Entender a otro implica ver y sentir realmente como ve y siente el otro, y sólo lo irracional es lo merecedor de ser rechazado, pero sobre todo, de encontrar la manera para que lo irracional pueda descubrirse y así advenir a la coherencia en el orden. Tanto lo racional como lo irracional son comunes a cualquier ser humano. No existe "mi razón es buena y tu razón es mala", esto es una falacia. O uno fluye en lo racional o se encuentra fijo en lo irracional. Pero lo racional ha de poder iluminar tanto como para que lo irracional se desvanezca. Y esto no por mandato o dogma, que son irracionales, que son miedo e ignorancia, sino por mera comprensión directa de su percepción completa. De ahí, que discutir acerca de algo que es imposible delimitar a través de la razón y la lógica, de la ciencia y de la matemática, sea una auténtica pérdida de energía, por muy extenso y lleno de contrapartidas y concordancias que se desdoblen en la deliberación surgida. Todavía más, cuando nuestro trabajo se debe centrar en nuestro auténtico problema, el cúmulo psíquico.

Porque… ¿de dónde surgen nuestras convicciones? ¿No se han materializado de alguna manera en forma de pensamiento, conocimiento? Que siempre son algo fijo, se esfuerzan por no encontrarse en estado de flujo. Denótese como la mente del par mujer-hombre está atrapada al pasado, a cosas que acontecieron hace muchísimo tiempo, impidiendo prestar atención a lo que verdaderamente ocurre ahora. Y… ¿no se encuentra todo ese conocimiento "psicológico", pues en la base es en la psique donde todo conocimiento discurre, "formateado" como un cúmulo psíquico que proyecta la "realísima" sensación de ser uno un ego-céntrico? De la misma forma que somos lo que comemos, también somos lo que pensamos. Y de hecho, uno puede constatar por sí mismo, y lo hace desde muy joven, que los seres humanos, ahora, tenemos el completo énfasis de la vida puesto en el "yo", con el "fui, soy y seré" adheridos, obviamente. El "yo soy" y todo lo que a "mí" me pertenece. Soy lo que fui, lo que soy y lo que seré, más todo lo que poseo. Desde ahí digo "Mi Dios" o "Mi No-Dios". No es de extrañar así, que en el mundo, en nuestra vida, haya discordia, competitividad, maldad… etc. y todo lo que de ello se desprende: explotación, destrucción y matanza. Todas esas calamidades provienen del ego-céntrico, pero siendo éste una mera sombra en el cerebro, como venimos insistiendo en estos apuntes, ¿qué puede resultar de un cerebro que toma como verdad una mera sombra, por muy cargada de emoción y sentimiento que ella pudiera estar y de ahí insuflarle realidad como al Sol o al agua? Entonces la pregunta es ¿puede una sombra tener siquiera un atisbo de lo que la misteriosa inmensidad en estado de flujo que somos el completo universo significa? ¿Puede una ilusión, que es un espejismo, tener una captación de la realidad, de la Primigenia Fuente de donde todas las cosas se encuentran surgiendo?